I.时代的完结

II.最后的审判

III.主的降临

IV.恢复，新教会：它的品质

1.主耶和华(Jehovih)的显现

2.早晨，或兴起

3.白天，或发展

4.晚上，或荒废

5.黑夜，或完结

6.主的降临

7.最后的审判

8.新天堂

9.新教会

10.救赎

11.神迹

概 述

1.自创世以来，这个地球上有四个教会：第一个被称为亚当教会，第二个被称为挪亚教会，第三个被称为以色列教会，第四个被称为基督教会。

2.每个教会都有四个时期，或连续状态；它们在圣言中由“早晨”、“白天”、“晚上”和“黑夜”来表示。

3.每个教会都有状态的四个连续变化；其中第一个变化是主耶和华(Jehovih)的显现和救赎，这时是它的早晨或兴起；第二个变化是它的教导，这时是它的中午或发展；第三个变化是它的衰落，这时是它的晚上或荒废；第四个变化是它的结束，这时是它的黑夜或完结。

教会结束或完结之后，主耶和华(Jehovih)就显现，并对前一个教会的人施行一次审判，把善人与恶人分离，将善人朝自己提入天堂，将恶人从祂自己那里转到地狱。这些事以后，祂从提升向自己的善人中形成一个新天堂，从远离祂自己的恶人中形成一个新地狱；祂在这两者里面建立秩序，以便它们可以在祂的掌控之下，并永远服从祂；然后，祂通过这新天堂在地上逐渐开创并建立一个新教会。

主耶和华(Jehovih)从这个新天堂获得并产生地上的一个新教会；这个过程通过来自祂口中或圣言的启示，以及灵感而进行。

4.摩西在《创世记》头几章描述了在第一个教会，或上古教会，也就是亚当教会相继发生的状态的这些周期性变化；但他是通过天上的代表，以及属于世界并与属灵事物相对应的其它事物来描述的。

5.创世记，以及摩西五经其余经卷的各处也描述在第二个教会，或古教会，也就是挪亚教会相继发生的状态的周期性变化。

6.摩西五经，后来的《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记》、《列王纪》，以及先知书还描述了在第三个教会，也就是以色列教会相继发生的状态的周期性变化。

7.新旧约圣言描述了在第四个教会，也就是基督教会相继发生的周期性变化；福音书、使徒行传和使徒书信具体描述了它的兴起或早晨；头三个世纪的教会历史描述了它朝正午的发展；接下来的几个世纪的历史描述了它的衰落或晚上；启示录则描述了它的荒废，甚至完结，也就是黑夜。

8.这四个教会之后，一个新教会将兴起，它将是但以理书和启示录，以及主亲自在福音书中所预言，并且使徒们所期盼的真正的基督教会。

9.教会逐渐从信之真理和仁之良善中衰落，它也在同等程度上从对圣言的属灵理解和真正意义中衰落。

10.因此，教会在同等程度上离开主，并把祂从自己那里移除。

11.这一切发生到何等程度，教会就在何等程度上接近结束。

12.信之真理或真正的仁之良善荡然无存的时候，就是教会结束的时候。

13.这时，教会陷入虚假和由此而来的邪恶，并陷入邪恶和由此而来的虚假。

14.因此，地狱从离世的人中增长，以至于向天堂上升，并遮挡在天堂和教会之间，就像遮挡在太阳和大地之间的乌云。

15.这种遮挡阻止了教会的人获得任何信之真理，从而获得任何真正的仁之良善；相反，取而代之的是被歪曲的真理和被玷污或掺假的良善，这样的真理本身是虚假，这样的良善本身不是良善。

16.然后，自然主义和无神论一起涌入。

17.教会的这种状态在圣言中以“荒废”、“荒凉”和“完结(consummation，经上或译为满盈，结局等)”来表示和描述。

18.当荒废持续的时候，并且完结发生之前，主的降临，也就是主的救赎就会宣布，之后便有一个新教会。

19.在以色列教会仍然存续期间，先知书中圣言的许多经文就宣布了这三点。

20.主的降临。

21.救赎。

22.一个新教会。先知圣言几乎处处论述了荒废和完结，还论述了最后的审判，主的降临，一个新教会和救赎。

23.特别是救赎，拯救唯独通过救赎实现，它是由成肉身的神，也就是我们的主耶稣基督完成的。

24.救赎的第一部分是彻底征服地狱。

25.救赎的第二部分是把恶人与善人分离，将恶人扔进地狱，将善人提入天堂。

26.最后，按秩序排列地狱里的一切，也按秩序排列天堂里的一切。

27.然后同时教导将属于信的真理和将属于仁的良善。

28.从而建立一个新教会。

29.救赎的最后和有效的原因是人的重生和由此而来的拯救。

30.主因是唯一的救赎主，故是唯一的重生者，因而是唯一的救主。

31.主不能通过祂的第一次降临和随后实施的救赎形成一个基督徒的新天堂，并从中形成一个新教会，因为当时还没有基督徒，但他们通过使徒们的传道和书信逐渐产生。

32.后来祂也不能，因为从一开始就有如此多的异端邪说涌出来，以至于几乎没有任何信之教义在自己的光中出现。

33.最终，随着时间推移，使徒教义越来越被撕裂、拆散，并被可憎的异端玷污或掺杂。

34.这种情形由福音书、但以理书，以及先知书中的“行毁坏可憎的”、“从没有，将来也不会有的灾难”、“日月星辰的昏暗”来表示，同样由启示录中的“龙”和其它许多事物来表示。

35.主预见了这些事，故由于拯救人类的必要性，祂应许祂会再次降世，实现救赎，并建立新教会，该教会将是真正的基督教会。

36.主亲自预言了祂的第二次降临，使徒们经常发关于它的预言，约翰在启示录中则公开预言了。

37.约翰以同样的方式在启示录中发出关于“新耶路撒冷”所表示的新教会的预言。

38.这第二次救赎实现的方式与第一次的一样(对此，参看23-30节)。

39.也是为了教会之人的重生和由此而来的拯救，作为其最后和有效的原因。

40.迄今为止一直使基督教会荒凉，最终使它完结的虚假主要是这些：

41.他们远离了使徒们所传讲的对主的敬拜，也远离了对祂的信。他们将圣三一与主分离，并将它转化为永恒的三个神性位格，因而转化为三神。

42.他们把得救之信分散到这三个位格当中。

43.他们将仁和善行与那信分离，因为不同时拯救人。

44.他们从那唯信中演绎出称义，也就是罪的赦免，重生和得救，与人的合作无关。

45.他们否认人在属灵事物上的自由意志，因而断言唯独神在人里面运作，而人那一方什么都不做。

46.由此必然产生预定论，而预定论废除宗教。

47.他们判定，十字架受难就是救赎。

48.虚假从这些异端中大量喷发出来，以至于没有一个纯正真理不被歪曲，因而也没有一个纯正良善不被玷污或掺假。

49.教会对此一无所知，也无法知道它的荒凉和完结，直到主在名为《真实的基督教》这部著作中所宣告的神性真理在光中被看到并得到承认。圣言被如此模糊并变暗，以至于连一个真理都不再出现于其中。

50.由于许多原因，这新基督教会没有像以前那样通过任何神迹被建立。

51.但取而代之的是，圣言的灵义被揭示，灵界被披露，天堂和地狱的性质得以显现；还揭示，人死后仍作为一个人活着；这些事超越了一切神迹。

52.如今主正在建立的这新教会，也就是真正的基督教会，将存到永远，这可从新旧约圣言得到证明；而且它自创世时起就已经被预见；它将是之前四个教会的王冠，因为它将拥有真信仰和真仁爱。

53.这个新教会将有属灵的平安，也就是“荣耀”，还有生命的内在赐福，这也可从新旧约圣言得到证明。

54.这些事物将为了与主，并通过祂与父神的结合而存在于这个新教会中。

55.邀请整个基督教界进入这个教会；值得接受主的一个劝诫，祂自己已经预言，祂将为了该教会而降世，并来到该教会。

最后，关于奇迹

1.主降临之前，奇迹在教会施行，是因为那时人们都是外在或属世的，若不通过奇迹，就无法被引到他们的代表性敬拜。在埃及，在旷野，在迦南地，甚至直到现在所施行的奇迹将被列举出来。然而，它们从来没有对世人产生过影响。

2.主降临之后，当人从外在变得内在时，当能够知道的官能被赋予人时，奇迹就被禁止了。此外，如果这种官能受到阻碍，那么人将变得比以前更外在。

3.奇迹会废除真正的神性敬拜，引入以前的偶像崇拜；如许多世纪以前所发生的那样。然而，后者并不是神迹，而是古代的术士所施行的那种奇迹。

4.如今取代奇迹所发生的是，主自己的显现、进入灵界，以及那里直接来自主的光在诸如系教会内层事物的那类事物上的光照。不过，最重要的是圣言灵义的打开，主在灵义中处于自己的神性之光。

5.这些启示不是奇迹；因为每个人就其灵而言，都在灵界，只是没有与他在自然界中的身体分离；然而，我却有某种分离，尽管只是在我心智的理解力部分方面分离，在意愿方面没有分离；至于灵义，主通过灵义而与所有以在那光中的信靠近祂的人同在，并通过灵义而在人的属世之光中。

真实的基督教附录¹

1.诚然，名为《真实的基督教》这部著作已经论述了这三个主题，即时代的完结、主的降临和新教会。它们之所以有一个续，是因为迄今为止，没有人知道什么是时代的完结，为何主的第二次降临必须发生，或一个新教会即将到来；然而，先知和使徒圣言都论述了这三个主题，启示录则充分论述了它们。旧约的先知圣言论述了这三个主题，这一点向我清楚显明了，因为我被恩准通过灵义将它打开了；同样，被称为启示录的新约的先知部分也论述了它们；它们也在福音书和使徒圣言中，这一点从下面的经文清楚看出来。由此可知，若没有关于时代的完结、主的第二次降临和新教会的知识，圣言可以说是关闭的；只有知识才能打开它；这些知识就像打开门让人进来的钥匙。当圣言是这种情况时，隐藏于其中，如同隐藏于海底的宝藏就会呈现在眼前；因为圣言的最底层只有宝藏。在这个附录或续中，我将以如在著作本身中那样的方式在前面加上概述，这些概述将从圣经中得到证实，并根据理性进行说明。

注：1.该附录在《真实的基督教》这部著作的15, 177, 343, 485, 627和758节是承诺了的。

第一个命题 

2.(1)自创世以来，这个地球上有四个教会：第一个被称为亚当教会，第二个被称为挪亚教会，第三个被称为以色列教会，第四个被称为基督教会。自创世以来，这个地球上有四个教会，这一点明显可见于但以理书；首先从尼布甲尼撒梦见的大像明显看出来，然后从海中上来的四个兽明显看出来。关于尼布甲尼撒梦见的大像，我们读到：但以理说，王啊，你正观看，看哪，有一个大像，这像的外表极佳，站在你面前，样貌甚是可怕。这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。你正观看，直到一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一个大磐石，充满全地。在这些日子，天上的神必兴起一个永不被毁的国，祂的国必不归给别的百姓，却要打碎灭绝那一切国，它必存立到永远。(但以理书2:31-35, 44)

这个梦并非表示这个地球上的四个政治王国，而是表示四个教会，它们要一个接一个地到来，这一点可从以下考虑明显看出来：

(1)一个接一个的这些王国在地球上根本不存在。

(2)神性圣言在其核心处并不论述世上的王国，而是论述教会，教会构成神在地上的国。

(3)由于经上说，天上的神必兴起一个永不被毁的国，一块非人手凿出来的石头变成一个大磐石，充满全地。

(4)还由于在新旧约圣言中，主救主耶稣基督被称为“石头”和“磐石”，所以很明显，这段经文中的最后一句话表示祂的国。

(5)此外，圣言的无数经文以“金”、“银”、“铜”和“铁”来描述教会的状态；以“金”来描述它在爱之良善上的属灵状态，以“银”来描述它在智慧之真理上的属灵状态，以“铜”来描述它在仁之良善上的属世状态，以“铁”来描述它在信之真理上的属世状态，这一点从《揭秘启示录》中的圣言(913节)和别处可以得到证实。

因此，第一个时代的智者知道金属的含义，他们将一个接一个到来、从第一个到最后一个的时代比作四种金属，称第一个时代为“黄金”，第二个时代为“白银”，第三个时代为“青铜”，第四个时代为“黑铁”；他们根据良善和真理如此描述它们；由于真正的良善和真理只源于天上的神，所以他们根据教会与生活在那些时代的人的状态来描述它们；王国在公义和公平上的一切文明状态都从这些状态并照着这些状态而存在、兴旺和存活。

在新旧约圣言中，主救主耶稣基督被称为“石头”和“磐石”，这一点从下面的经文明显看出来。从这些经文可以看出，祂被称为“石头”，以赛亚书：

主耶和华(Lord Jehovih)如此说，我在锡安放一块试验的石头，是宝贵的房角石，稳固的根基；信靠的人必不着急。我必以公平为准绳，以公义为线砣。(以赛亚书28:16-17)

撒迦利亚书：

耶和华必眷顾自己的羊群。房角石从祂而出。(撒迦利亚书10:3-4)

诗篇：

匠人所弃的石头，已成了房角的头一块。(诗篇118:22)

马太福音等：

匠人所弃的石头，已成了房角的头一块，你们在经上没有读过吗？(马太福音21:42; 马可福音12:10-11; 路加福音20:17,18; 以赛亚书8:14-15)

彼得前书：

你们来到主面前，主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选的；你们自己也就像活石，被建造成为灵宫；因此经上说，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安，信靠祂的人必不蒙羞。(彼得前书2:4-6)

以弗所书：

你们被建造在使徒和先知的根基上，其房角石是耶稣基督，靠着祂，整座建筑连接得紧凑，渐渐成为在主里的圣殿。你们也靠祂同被建造，成为神在灵里的住处。(以弗所书2:20-22)

使徒行传：

耶稣基督是匠人所弃的石头，是那成了房角石之头一块的；因着别人，并无拯救。(使徒行传4:11-12)

从圣言中的这些经文明显看出，主被称为“磐石”，申命记：耶书仑肥胖了，就踢跳，便离弃造他的神，轻看救他的磐石。(申命记32:15, 18, 30)

撒母耳记：

以色列的神说，以色列的磐石向我说。(撒母耳记下23:3)

诗篇：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语蒙悦纳。(诗篇19:14)

又：

他们追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主。(诗篇78:35)

哥林多前书等：

他们都喝了灵水，因为他们是从灵磐石喝的；那磐石就是基督。(哥林多前书10:4; 出埃及记17:6)

从上述经文很明显地看出，打碎这像、变成一个大磐石、充满全地、祂的国必存立到永远的“石头”表示我们的主耶稣基督。

启示录13
1.我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，角上有十个冠冕，头上有亵渎的名号。
2.我所看见的兽像一只豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了他。
3.我看见他的头中，有一个似乎受了死伤。那死伤却医好了。全地都希奇，跟在那兽后面。
4.他们又拜那龙，因为他将权柄给了兽；也拜兽说，谁能比这兽，谁能与他交战呢？
5.又赐给他说夸大亵渎话的口。又有权柄赐给他，可以行事四十二个月。
6.他开口亵渎神，亵渎祂的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的。
7.又允许他与圣徒争战，并且胜过他们。也把权柄赐给他，制伏各支派、各方言、各民族。
8.凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。
9.凡有耳的，就应当听。
10.掳掠人的必被掳掠。用剑杀人的，必被剑杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。
11.我又看见另有一个兽从地中上来。他有两角如同羊羔，说话好像龙。
12.他在龙面前施行头一个兽所有的权柄。并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。
13.又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。
14.他因着在那兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人，对住在地上的人说，要给那受剑伤还活着的兽作个像。
15.他又得了权，可以把气息给兽像，叫兽像能说话，又叫凡不拜兽像的人都被杀害。
16.他又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。
17.除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。
18.在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。
灵义
整章内容
本章继续论述这龙，描述它所表示的教义和信仰；它在平信徒身上的性质，以及后来在神职人员身上的性质。“从海中上来的兽”描述了平信徒所具有的这教义和信仰（1-10节）；“从地中上来的兽”描述了神职人员所具有的这教义和信仰(11-17节)；最后论述了后者对圣言真理的歪曲(18节)。
各节内容
第1节.“我又看见一个兽从海中上来”表改革宗教会中在那龙关于神和救恩的教义和信仰上原则性较强的平信徒。“有七头”表由纯粹的虚假所产生的疯狂。“十角”表大有能力。“角上有十个冠冕”表歪曲众多圣言真理的能力。“头上有亵渎的名号”表对主的神性人身的否认，和并非源自圣言，而是由自我聪明所孵化出来的教会教义。
第2节.“我所看见的兽像一只豹”表一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了他”表这异端因平信徒的接受而盛行并掌权。
第3节.“我看见他的头中，有一个似乎受了死伤”表唯信的教义并不符合圣言，因为行为是圣言所经常命令的。“那死伤却医好了”表由于这个缘故而采取的补救。“全地都希奇，跟在那兽后面”表那时，这教义和信仰被欣然接受。
第4节.“他们又拜那龙，因为他将权柄给了兽”表承认，因为它是领袖和教师们所给出的，他们通过大多数民众接受而使它盛行。“也拜兽” 表普通民众承认这是一个神圣真理，即没有人能凭自己行出善行，也不能全守律法。“说，谁能比这兽，谁能与它交战呢”表该教义的优越性，因为谁也驳斥不了它。
第5节.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表它正在教导邪恶与虚假。“又有权柄赐给他，可以行事四十二个月”表教导与行邪恶与虚假的能力，甚至直到该教会的结束和新教会的开始。
第6节.“他开口亵渎神，亵渎祂的名”表他们的言论，这些言论都是反对主的神性本身和神性人身，同时反对源于圣言、藉以敬拜主的教会一切事物的谣言。“并祂的帐幕，以及那些住在天上的”表反对主的属天教会并反对天堂的谣言。
第7节.“又允许他与圣徒争战，并且胜过他们”表他们攻击圣言的神性真理，并推翻它们。“也把权柄赐给他，制伏各支派、各方言、各民族”表从而统治教会的所有事物，无论是教会的教义，还是教会的生活。
第8节.“凡住在地上，名字没有记在羔羊生命册上的人，都要拜他”表除了那些信主的人外，所有人都承认这异端教义是教会的神圣事物。“从创世以来，被杀”表自教会建立时主的神性人身就没有得到承认。
第9节.“凡有耳的，就应当听”表那些渴望获得智慧的人要注意这些事。
第10节.“掳掠人的必被掳掠”表凡利用这异端教义将他人引离正确信仰和良善生活的人必被自己的邪恶和虚假引入地狱。“用剑杀人的，必被剑杀”表凡利用虚假摧毁别人灵魂的人必被虚假摧毁并灭亡。“圣徒的忍耐和信心，就是在此”表主的新教会之人通过源于这类事物的试探而在生活和信仰的性质上接受检查。
第11节.“我又看见另有一个兽从地中上来”表在那龙关于神和救恩的教义和信仰上原则性较强的神职人员。“他有两角如同羊羔，说话好像龙”表他们出于圣言的言论、教导和著述貌似主的神性真理，其实这是被歪曲的真理。
第12节.“他在龙面前施行头一个兽所有的权柄”表他们确认这些信条，以此获得他们的权威。“并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽”表由于确认而确定：被大多数民众接受之物当被承认为教会的神圣事物。
第13节.“又行大奇事”表见证他们的教导是真理，尽管它们是虚假。“甚至在人面前，叫火从天降在地上”表证明他们的虚假是真理。
第14节.“他因着在那兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人”表他们通过见证和证实将教会之人引入歧途。“对住在地上的人说，要给那受剑伤还活着的兽作个像”表他们诱导教会之人作为教义接受信是得救的唯一方法，原因已说明。
第15节.“他又得了权，可以把气息给兽像，叫兽像能说话”表他们被允许通过圣言确认这教义，当教导该教义时，它由此仿佛接受生命。“又叫凡不拜兽像的人都被杀害”表他们向那些不承认其信之教义为教会的神圣教义之人发出诅咒。
第16节.“他又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的”表那教会中的所有人，无论他们的状况、学问和聪明如何。“都在右手上，或是在额上，受一个印记”表若不以信和爱来接受这教义，就不承认他是一个改革宗基督徒。
第17节.“除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖”表谁也不许通过圣言进行教导，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致的某种事物起誓。
第18节.“在这里有智慧”表通过本章的阐述和解释明白并理解神职人员关于神和救恩的教义和信仰的性质，是智者的一部分。“凡有聪明的，可以算计兽的数目”表凡处于来自主的启示之人都能知道通过圣言对这教义和信仰的确认在他们当中是何性质。“因为这是人的数目”表圣言、因而教会的性质。“他的数目是六百六十六”表这种性质，即圣言的一切真理都被他们歪曲了。
诠 释
567.启13:1.“我又看见一个兽从海中上来”表改革宗教会中在那龙关于神和救恩的教义和信仰上原则性较强的平信徒。至于何为龙的信仰及其性质，可参看前文（537节）。本章继续论述该信仰；约翰所看到“从海中上来”的这个“兽”表示平信徒当中的这信仰；而11节所提到的“从地中上来的兽”表示神职人员当中的这信仰。此处继续论述“龙”，这一点从本章的这些话明显看出来：
那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了从海中上来的兽。（启示录13:2）
他们又拜那龙，因为他将权柄给了兽。（启示录13:4）
从地中上来的那兽说话好像龙。（启示录13:11）
他在龙面前施行头一个兽所有的权柄。（启示录13:12）
“从海中上来的兽”表示平信徒，“从地中上来的兽”表示神职人员，这是因为“海”表示教会的外在，“地”表示教会的内在（398节，以及其它地方）；平信徒处于教会教义的外在事物，而神职人员则处于其内在事物。因此缘故，在下文，“从地中上来的兽”还被称为“假先知”。之所以表示那些在改革宗教会中的人，是因为直到16章（包括16章在内）论述的都是改革宗，而17和18章论述的是天主教，然后论述的是最后的审判，最后论述的是新教会。
他们看上去像“兽”，是因为龙是兽，又因为在圣言中，“兽”表示人的情感；无害和有用的兽表示人的良善情感，有害和无用的兽表示人的邪恶情感。因此，教会之人通常被称为“绵羊”，他们的会众被称为“羊群”，施行教导的人则被称为“牧人”（即牧师）。这也是为何前面第四章以“四个活物”，即“狮子、牛犊、飞鹰和人”来描述圣言的能力、情感、聪明和智慧，第六章以“马”来描述对圣言的理解。这是因为在灵界，人的情感从远处看就像各种兽，如前面频繁所述，而兽就本身而言，无非是属世情感的形式，而人不仅是属世情感的形式，同时还是属灵情感的形式。
“兽”（或“动物”、“活物”）表示人的情感，这一点从以下经文明显看出来：
你降下大雨，你产业疲乏的时候，你使他坚固；你会众的兽住在其中。（诗篇68:9,10）
森林中的各样野兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的各样飞鸟，我都知道，田野的走兽也都属我。（诗篇50:10,11）
亚述是黎巴嫩中的香柏树，极其高大，空中的所有飞鸟都在他枝上搭窝，田野的所有走兽都在他枝条下生产，所有大民族都在他荫下居住。（以西结书31:3-6,10,13;但以理书4:10-16）
到那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我必聘你永远归我为妻。（何西阿书2:18,19）
要欢喜快乐，我田野的走兽啊，不要惧怕，因为旷野的草场又发青了。（约珥书2:21-23）
那日必有大扰乱，犹大也必与耶路撒冷争战，也必有临到马匹、骡子、骆驼和各样走兽的灾殃；因此剩下的人必上到耶路撒冷。（撒迦利亚书14:13-16）
飞鸟必憎恶它，地上的各样走兽必诅咒它。（以赛亚书18:6）；
人子啊，你要对长各样翅膀的飞鸟和田地的各样走兽说，你们聚集来到以色列山上献祭之地，我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17-21）
耶和华招聚以色列被赶散的；我田地的诸兽啊，你们都来。（以赛亚书56:8,9）
耶和华要毁灭亚述，这民族的各样野兽必卧在其中；鹈鹕和箭猪要宿在她的石榴树中。（西番雅书2:13,14）
因无牧人，羊就分散，作了田野各样野兽的食物。（以西结书34:5,8）
我必将你丢在田间的地面上，使空中的各样飞鸟都落在你身上，使地上的各样走兽因你得饱足。（以西结书32:4;5:17;29:5;33:27;39:4;耶利米书15:3;16:4;19:7；27:5-6)
仇敌辱骂耶和华；不要将斑鸠的性命交给野兽。（诗篇74:18,19）
我在异象中看见有四个兽从海中上来，头一个像狮子，有鹰的翅膀，第二个像熊，第三个像豹，第四个甚是可怕。（但以理书7:2-7）
圣灵就把耶稣催到旷野里去，与兽同在一处，且有天使来伺候祂。（马可福音1:12,13）
耶稣不是真的和兽在一起，而是与此处“兽”所表示的魔鬼在一起；此外还有其它地方提到“兽”和“野兽”（如以赛亚书35:9; 43:20;耶利米书12:4,8-10;以西结书8:10;34:23, 25,28; 38:18-20;何西阿书4:2, 3; 13:8;约珥书1:16, 18, 20;哈巴谷书2:17;但以理书2:37, 38;诗篇8:6-8; 80:13; 104:10, 11, 14, 20, 25; 148:7, 10;出埃及记23:28-30;利未记26:6;申命记7:22;32:24）。在所有这些地方，“兽”都表示人的情感。
“人与兽”在一起表示人的属灵和属世的情感（如耶利米书7:20; 21:6; 27:5; 31:27; 32:43; 33:10-12; 36:29; 50:3;以西结书14:13, 17, 19; 25:13; 32:13; 36:11;西番雅书1:2-3;撒迦利亚书2:4; 8:9-10;约拿书3:7-8;诗篇36:6;民数记18:15）。用来献祭的所有动物表示良善的情感；可吃的动物同样表示良善的情感；而不可吃的动物则表示反面（利未记20:25,26）。